Nivoi i Asman-i

Nivoi i Asman-i

Suptilnog Sveta

Suptilni i grubi univerzum su, respektivno, suptilno i grubo telo (od) imaginacije; i suptilno i grubo individualno telo su suptilno i grubo telo individualnog mislenja. Suptilni svet sastoji se od sedam nivoa i sedam nebesa (asman-a). Svi oni koji doživljavaju suptilni univerzum – uključujući rahrave prva tri nivoa, vali-je ili napredne jogine četvrtog i petog nivoa, i pira i sant-a (sveac) ili perfektnog jogina šestog nivoa – su i pored svega, još uvek unutar domena imaginacije, iluzije, bhasa. Kada neko kroči u sedmi nivo i doživljava sjedinjenje sa Sopstvom, iluzija tada iščezava a Beskonačni Realni Um ostaje.

HAJDE DA SE SADA OKRENEMO suptilnom univerzumu i kako je doživljen kroz ljudsku formu. Kako je ranije naznačeno, univerzumi su tela (od) Beskonačno Inteligencijine imaginacije, baš kao što su individue tela (od) Njenih(To)[1] mislenja. Tako:

suptilni univerzum = suptilno telo (od) Beskonačno Inteligencijine imaginacije;

grubi univerzum  = grubo telo (od) Berskonačno Inteligencijine imaginacije;

suptilno telo (sukshma sharir) individue = suptilno telo (od) Beskonačno Inteligencijinog mislenja;

grubo telo (sthul sharir) individue = grubo telo (od) Beskonačno Inteligencijinog mislenja.

Suptilni univerzum – to jest, mansik jag („mentalni svet“) ili alam-e-baqi („postojan ili duhovni univerzum“)[2] – ima odeljke i pododeljke. On(To) ima sedam nivoa i sedam bhuvana. a (svetova) ili sedam asman-a („neba“).[3] U svakom odeljku imaju različite manifestacije. Jedan od nižih pod-odeljaka unutar kraljevstva sedam asman-a sadrži svet duhova; drugi sadrži raj (paradiz); itd. A alam-e baqi ili suptilni svet obuhvata-i-čini sedam nebesa ili asman-a i to je upravo ovde u domenu nebesa ili asman-a (ali ne u domenu nivoa) gde neko (jedan) spoznaje alam-e lahut, alam-e ruhani, alam-e qudsi, itd.[4]

U san stanju običnog ljudskog bića, beskonačni lažni um, kroz svoje(to) suptilno (tj. duhovno) telo doživljava niži asman (nebo) suptilnog univerzuma. U božanskom san stanju jogina, beskonačni lažni um doživljava viši asman i više nivoe suptilnog univerzuma tokom ostajanja budnim u punoj svesti (pur bhan). Sedam nivoa i sedam asman-a, koji obuhvataju-i-čine ovaj suptilni univerzum su odvojeni i razlikuju se (distinktivni su) jedan od drugoga. O sedam nivoa se takođe govori i u terminima sedam manzila („stanica“) i sedam sair-a („putovanje); a sedam asmana su znani kao sedam bhuvan-a. Sedmi asman i sedmi plan koincidiraju; a na ovom spoju astman i nivoi prestaju da budu odvojeni.

Taj (jedan) koje doživljava bilo koji od prva tri nivoa je znan kao rahrav ili „hodočasnik“. Taj (jednan) koji doživljava četvrti ili peti nivo (plan), je vali („prijatelj Boga“) ili napredni jogin. Taj (jedan) koji doživljava šesti nivo (plan) (koji je najviši nivo (plan) suptilnog sveta), znan je kao savršeni jogin, sant (svetac), pir. Ali činjenica da je beskonačni um, kao rahrav, vali ili pir, još uvek doživljavajnje nivoa ili asman-a suptilnog univerzuma a što znači da još uvek imaginira, mada imaginira suptilno. Ukratko, doživljaj niova i asman-a je (pot)puno ništa i samo imaginacija, bhas (iluzija). Tako i raj (paradiz) (behesht), postojani svet (alam-e baqi), prosvetljeni svet (alam-e ruhani), manzil-i (stanice), itd. – a da niti jedan od njih ne egzistira u realnosti; oni su samo iluzija, bhas, imaginacija. Grubi univerzum je umov grubi bhas, i suptilni univerzum je umov suptilni bhas.

Taj (jedan) koji pređe šesti plan i uđe u sedmi (plan) realizuje Sopstvo i stiče Wasla-u ili božansko Sjedinjenje. Ovde nema niti umovog grubog niti suptilnog bhas-a (iluzija), sasmo preostaje Beskonačni Realni Um Sam po-Sebi(To).


[1] Its – misli se na Beskonačnu Inteligenciju

[2] O mansik jug vidi stranu 4o i napomenu. Termin alam-e baqi pojavljuje se kao sinonim sa jaban-e baqi, o čemu vidi Glosari. Kao je naznačeno ranije, praza „suptilni univerzum“ i ovi raznovrsni sinonimi ukazuju na unutarnji, duhovni svet koji je Meher Baba i kasnijim radovima opisao mnogo specifičnije da se sastoji od dve sfere, suptilne i mentalne.

[3] Mada ovde i na drugim mestima u ovom tekstu suptilni svet je ponakad okarakterisan kao da obuhvata sedam nivoa i sedam asman-a, u stvari, kako je to ukazano u narednom paragrafu, sedmi plan i sedmi asman pripadaju sferi Realnosti te tako transcendiraju suptilni svet. Asman-i su „nebesa“(skies) ili „rajska stanja“(heavens) kao distinkcija u odnosu na nivoe. Meher Baba je daljnje razlikovanje između nivoa i nebesa, i tipova hodočasnika koji njima putuju, u „Kombinovanom Dnevniku“ od 20. Maja 1926 (vidi Dodatak 6), kao i u različitim „Tifin(marenda) Lekcijama.“ Četrdeset godina posle toga, Baba je dao Bau Kalčuriju još materijala o ovoj temi (distinkciji između nivoa i asman-a), koje je Bau uključio u „Đavolasto Pile“ u svojoj knjizi Ništa i Sve. U ovom ovde pasusu Baba poistovećuje asman sa bhava-om. U Ništa i Sve rajska stanja (heavens) su nazvana alam-o, alam, kao i jug i bhuvan znači „svet“.

[4] Alam-e ruhani i alam-e qudsi su okarakterisani u Ništa i Sve kao nebesa ili rajska stanje(nebesa) drugog i trećeg plana, respektivno. „Alam-e lahut“ je korekcija za „alam-e lahuni“ u originalnom manuskriptu. Reč „lahuni“ se ne može naći u rečnicima koji su bili raspoloživi editorima. „Lahut„, dotle, znači božanska priroda, božanskost: svet koji leži onostran prostora i vremena; a alam-e lahut je pomenuta u Bog Govori, mada tu on ukazuje na domen Realnoga, a ne o suptilnom domenu iluzije, kao u ovom tekstu. U islamskoj tradiciji, alam-e lahut je ponekad okarakterisan kao drugi od pet božanskih prisutnosti, od kojih je prvi alam-e hahut (takođe pomenut u Bog Govori).