Esej D

„Kombinovani Dnevnik“

Ovaj odlomak sastoji se od najranijih značajnih Meher Babinih izlaganja o najznačajnijim temama koje se odnose na stanje Inteligencije i njihov odnos sa mislenjem i imaginacijom. Analogija o gramofonu se pojavljuje u Sadguruu i Svetlosti Inteligencije.
U vreme popodnevnog čaja u Kaka-inoj [Shahane-ovoj] kući Baba se detaljno osvrnuo na sledeše činjenice, te ih je, i pored svoje „ćutnje“, objasnio gestovima i pišući, a na zadovoljstvo mandalija:

(1) Intelligencija (Jkoja je) ne misleća je ne-svest-na i jednaka spavanju-bez-snova.

(2) Ima/nalazi se mislenje i imaginacija latentna u Intelligenciji.

(3) Kad Intelligencija misli o Sebi* (JSvome Sopstvu), ona* je Bogo-realizacija.

(4) Kad Ona* mosli o Imaginaciji, ona* je svet, telo, ignorancija.

(5) Uzmimo na primer gramofonsku ploču: kad ne svira ona je u spavanju-bez-snova[1] ili (u stanju) Intelligencijinog ne mislenja; ali kad iglu držimo na njoj*, s tim kako počinje da svira i mislenje imaginacijino (koje je) latentno u njoj* počinje da se manifestuje, a to je istovetno svetu misli i delanja.[2]

(6) Intelligencija u spavanju-bez-snova je poput okeana, koji je isprva miran, ali kada vetar (Želja da (s)pozna Sebe*/VRS) duva, mirna voda biva uzmreškana – on* počinje da misli – i formira se u nebrojane talase/valove pa se talasi, to jest univerzumi, opet iznova pretvaraju u nesabrojive mehurove.  Okean = Inteligencija je ovde u Mehurovima = Imaginacija, ali u ograničenoj formi. Stoga kad mislimo o imaginaciji, Inteligencija je ovde, ali u ograničenoj formi, to jest, ona* zna/uviđa da „Ja jesam telo“.

(7) Baba je zahvatio vodu velikim loncem i stavio šolju s otvorom nadole u njega i pokazao da iako je ista voda bila i u šolji i van nje, da je ipak sadržaj šolje bio u ograničenju (Jwas in a limit). Istovetno tome, okean je u mehuru, ali u ograničenoj (Jlimitiranoj) formi; ili drugim rečima, Inteligencija jeste u imaginaciji ali u ograničenoj formi.
Ovaj odlomak pominje egzistenciju/postojanje, ili „je-stost“(J jestve-nost), ništavnosti/ispraznosti, o kojoj Sadguru i Svetlost Inteligencije raspravlja, i četiri zastora kroz koje zvuk putuje, što je odjek rasprave o suptilnim i grubim čulima.

Naredna diskusija je vođena o uzroku univerzuma. Mandalijima je detaljno objašnjeno kako je on pro-izveden van iz ničega, i u isto vreme je pokazano da ništavnost naposletku bejaše nešto. Ako neko kaže, to (Jit) je ništa, „jestve-nost“ ništavnosti (pre)ostaje tu, i tako dalje. Treća tema o kojoj je Baba diskutovao je bila zvuk, koji je prema onome kako je On to objasnio došao iz Sopstva kroz četiri zastora, kako je to ispod pokazano.

Sopstvo – Um    –  Fino suptilno  –   Suptilno  –   Grubo  (usta)

Ovaj sažeti dijagram ilustruje (među)odnos između inspiracije, inteligencije i instinkta, kakav oni donose u raspravi u Seriji 2. Osvrt na Hafiza sledi objašnjenje u oba, i u samom sadržaju Dnevnika i u Beskonačnoj Inteligenciji. Ova koincidencija sugeriše mogućnost (veza je suviše tanušna za bilo koju snažniju tvrdnju) da je upravo to što je Baba diktirao možda bilo izvor za ovaj materijal o kome se raspravlja.

Iznova je sastanak održan istog popodneva u 3 sata kada je Baba dao poduže objašnjenje o sledećim činjenicam:


Takođe „čusmo“ Babu kako ukazuje na to da je Hafizov Divani najbolja knjiga na svetu pošto njegova poezija stvara (Jpro-izvodi) osećanja koja ultimativno vode inspiraciji! Diskusija je trajala više od pola sata.

Ovaj zapis razjašnjava razliku između planova i nebesa, proširujući diskusiju o istoj temi u Seriji 3. Baba takođe daje i boju za svako nebo: ove boje korespondiraju egzaktno sa sedam obojenih krugova (označenih kao „Sedam Planova“) pronađenih u donjem-desnom delu Master Karte koje je potpuno verno reprodukovana na strani 500.

Duhovni planovi i nebesa (Jheavens) su potpuno različiti. Planovi nemaju boje, dok ih nebesa imaju, a to su ove koje slede: prvo nebo je plavo; drugo, žuto; treće, crveno; četvrto, belo; peto, crno; šesto, zeleno; sedmo je bezbojno. Zapravo, sedmi plan i sedmo neba (Jsky) su oba jedno i isto. Jogini i waliji idu kroz neba, dok Sadguru napreduje kroz planove. Prolazak kroz planove u potpunosti biva prođen u „tami“; to jest, pojedinac/jedno koje prolazi kroz njih je potpuno nesvestan svog napredovanja. Oni koji napreduju kroz neba čine to u „svetlosti“; odnosno, postaju svest-ni svog napredovanja i doživljavaju u potpunosti te novo(dato)sti u svome procesu.[3] Ali planovi su daleko viši no što su neba. Neko u planu može, ako to poželi, da ode u nebo istog stadijuma – recimo to ovako, neko ko je u petom planu može da ode na peto nebo. ali oni koji su u nebima nemogu otići na planove.
Bog je totalna suma svega i sva-čega.[4]

Ovde su tri različita doživljaja blaženstva opisana, i um, intelekt i ego su diferencirani.

Ovo Blaženstvo koje Bogo-realizovan (pojedinac) doživljava se može uporediti sa telesnim blaženstvom. Ovo blaženstvo koje jogin oseća je istovetno senci tela; a blaženstvo koje svetovana osoba misli da uživa/kuša je shodno tome senka u vodi senke tela! To jest, svetovni ljudi uopšte namaju čak ni ideju šta realno Blaženstvo jeste.
1.Um  2.Intelekt  3.Ego  4.Suptilno  5.Grubo. Sad Mađzub (Bogo-realizovani ali koji nije sišao [do grube svest-nosti]) ima um i telo ali nema intelekt ili ego te stoga kompletno uživa/kuša vrhunsko Blaženstvo. U slučaju jogina to nije tako. Osim tela i uma, ovaj drugi takođe ima i intelekt i ego i stoga ne može kompletno da uživa/kuša Blaženstvo. Dok običan čovek, kako je to već rečeno, uopšte nema pojma da je sam po sebi* uskraćen za Blaženstvo![5]

Baba je interpretirao čuveni Kabirov quatrain citiran u Seriji 9 i u Božijom Rukom.

1. Paramatma = Paramatma ne-svesni
2. Ishwar = Paramatma kao Bog-Kreiratelj
3. Điv = Paramatma kao individualna duša
4. Shiv = Paramatma spoznajući Sopstvo (Svesni)

3. Ek Ram Dasrath ghar Øole Body
2. ek Ram ghaÊ ghaÊ me bole Mind
4. ek Ram ka sakal pasara Spirit
1. ek Ram tribhuvan se nyara Self

– Kabir –

Četiri Gujarati linije reprezentuju određene ode sant (Jsveca) Kabira koje u potpunosti mogu biti shvaćene, u njihovom istinskom značenju, pomoć ovde datih „ključeva“.

Paramatma da bi (po)znala sebe* (J svoje sopstvo) uzima formu điva, ali u isto vreme takođe uzima i karmu. Karma znači sanskare = impresije. Dakle, niko ne može uteći karmi = akcijama, ali akcije (Jdelanje) mora biti učinjeno na takav način da su „reverzne“ sanskare = impresije formirane kao protivteža običnim sanskarama. Posvećenost/devocija, dobrotvorstvo, molitve, bhajan-i, krtan-i, [i] ime-ponavljanje stvaraju takve sanskare koje sagorevaju obične sanskare. Dok „tapascharya“, izgladnjivanje, yoga, itd. stvaraju još moćnija (oba)vezivanja. Realno izgladnjivanje znači da bi um morao biti učinjen da umire-od-gladi a ne telo. Bogo-realizacija znači doživljaj spavanja-bez-snova-u-budnom stanju.[6] Najbolji način da sanskare budu obrnute (u smeru)/reverzovane je pridržavati se Sadgurua i doslovce slediti Njegove instrukcije i praviti Mu društvo![7]

Ovaj pasus je najverodostojnija, i najekstenzivnia referenca u “ Combinovanom
Dnevniku“ a koja je povezana sa diktiranjem i prepisivanjem Intelligencija Beležnice.

Ali je Babaina ćutnja jedinstvena (posmatrano) iz mnogih uglova.[8] Onada kada još uvek nije trpeo ograničenja/restrikcija usled samo-nametnute ćutnje, Babin običaj je bio da mandalijima jedino u retkim okolknostima drži predavanja i daje objašnjenja. No nakon što je počeo da se prdržava ćutnje, Baba je veoma često objašnjavao duboke božanske teme. Lekcije koje je davao u ćutnji poslednja četiri meseca kad bi se sve spojile, same po sebi bi sačinile jednu veliku svesku! Nekoliko zalutalih napomena datih u ovom dnevniku su naprosto nepovezane napomene: stvarna serija dubljih objašnjenja koja je Baba davao tokom ovog perioda su sadržana u odvojenoj beležnici koje je beležio Dadachanji. I ova dublja objašnjenja nikada nisu bila samo sa par gestova uopšteno nažvrljana ili iznesena! I pored ćutnje Baba nikad nije izgledao (kao da time) je smeten,[9] (da Mu je) nelagodno ili (da je) pokoleban. Svaki od mandalija  ([koji behu] željni objašnjenja) bejahu primorani da u potpunosti pojme komplikovani smisao/značenje (Jsignificance) kroz ponavljanja i mnoga sporedna objašnjenja i primere. Na ovaj način, zapravo, strana Čanjijevog dnevnika-s-objašnjenjima je rezultat mnogi celokupno ispisanih listova i Babinog dugotrajnog signaliziranja (Jsaopštavanja činjenica gestovima).

Mada najverovatnije ukazuje na Chanji-jev rukopis Babinih lekcija otkucanih pisaćom mašinomkoji je nazvan „Lekcije tokom Drugog Ručka“ ( „Tiffin Lectures“),  ovaj pasus pukazuje između ostalog na nivo interesovanja koji je Baba pokazivao prema korektnosti i prezentaciji Njegovih objašnjenja.

Pribeleške predavanja koje bi zapisao Chanji, Baba bi uzimao da bi ih ispravio,  pa bi tek nakon toga Chanji-ju da davao odobrenje ih otkuca.

Baba se osvrnuo na Knjigu ( The Book), koju je pisao u isto vreme kada je bila diktirana i  Intelligencija Beležnica.

Dadachanji je bio jedini od prisutnih koji bi, tako se to čini, celo popodne radio za pisaćom mašinom „kucajući“ Babina najnovija objašnjenja. Ukazujući na ova objašnjenja, Šri nam je objasnio da sve što nam je preneo danas, mada veoma interesantno, doista je ništa kad se uporedi sa 300 strana beleški koje je (On) napisao vlastito rukom u Meherabadu. „Svih ovih 300 strana su naprosto kratke napomene koje će kada se budu u potpunosti razvile ispuniti tomove; i one su ispunjene tajnama koje do sada (nikada) nisu bile razotkrivene od ijednog sveca ili proroka“, dodao je Baba.

Ovo su najranija referene o mentaloj sferi, koja je različita/distinktna u odnosu na suptilnu sferu, od strane Babe ili bilo kog od Njegovih mandalija u „Kombinovanom Dnevniku“. „Lekcije tokom Drugog Ručka“, pak,  imaju reference/upućenja o „mentalomi planu“ i to najranije 17. afgusta 1926-te.

Mada je Gandhi iskreni javni radnik, jako malo toga može učiniti svojim grubim telom, koje je samo sredstvo koje ima da bi kroz njega služio.[10] Pak imaju mnogi koji ne samo da su otišli onostran carstva suptilnog[11] već takođe i mentalnog.

Baba je delimično razotkrio tajnu o svetu između uma i Nirvikalpe.
Tema je potom promenjena na razgovor o Babinim poslednju pesmu koje objašnjava dublje značenje i razliku [između] „Znanja i razumevanja“ (fahm-o marefat). Ova poema (koju je zapisao Chanji (na drugom mestu je zapisana) komponovao je Šri tokom u samo pet minuta „ne-oklevajući“ pa ipak iskazuje sublimnu/uzvišenu moć izražavanja sem svoje visoke duhovne filozofije – i opet iznova [ova poemu] je Babe diktirao Raosaheb posredstvom [table] s Engleskim alfabetom! Ova rasprava je navela Šri-a da razotkrije (u izvesnoj meri) duhovne tajne koje nikad ranije nikome nisu bile objašnjene [niti] date u ijednoj knjizi na svetu. Forme i slike i pojmovi koji su korišćeni tokom objašnjenja ovde su reprodukovani (za detalje pogledaj Chanji-jevu beležnicu).

Ovo su Stanja između Uma i Nirvikalpe.


Kako je to objasnio [Chanji’jev] „detaljni notes,“ stanja su kako to sledi:

S-onu-stranu grubog,    nalazi   se   suptilno      telo.
“          suptilnog,    “        “    mentalno     “    .
“          mentalnog,  “        “         ?             “    .

Suptilno   je  senka grubog      i nejasnije je (Jfainter).
Mentalno  “       “    subtilnog, “        “       “   još više.

(skica)

Ali onostran mentala (Jthe mental), i pre „Nirvikalpe“ (Beskonačno) stanje, nalazi se forma upola-nalik „C“ kako je prikazano iznad, i koja je ekvivalent sa bimb [senka, refleksija] ljudskog tela.

Dok ova objašnjenja (data Parsi Dastur-u ili svešteniku tokom njegovog kratkog boravka sa Babom) najverovatnije imaju jako malo veze sa Beskonačnom Inteligencijom, ovaj pasus nam pak pokazuje kako je Baba veoma često rukovodio crtanjem slika i dijagrama koji su pratili Njegova predavanja/lekcije. Ova činjenica povećava značaj crtežima koji se pojavljuju u Inteligencija Beležnici i drugim prepisima Babinih predavanja/lekcija.

Kako mu je to obećao prethodne noći, Baba je jutros iznova dao/preneo još neka objašnjenja Dastoorji-ju. Rustomji and Chanji su ovom prilikom takođe bili prisutni, a ovaj drugi je na nekom drugom mestu zapisao detaljne beleške ovog izuzetnog obrazloženje (Jthe fine expositions), zajedno sa slikama i dijagramima koje su tada bile nacrtane po Šri-ovim uputstvima.

Ovaj pasus sažeto ponavlja dve činjenice (J poente) koje je Baba napravio u Beskonačnoj Inteligenciji – da chaitanya (za)počinje/nastaje s kreacijom/kreiranjem, i da kreacija/kreiranje označuje pro-izvodnju materije i energije (akasha i prana) – i takođe je uveo novu činjenicu (Jpoentu)  o nivoima materije i energije u, i nakon kreiranja/kreacije.

[Baba je objavio:] „Chaitanja (svest-nost) (za)počinje/nastaje s materijom i energijom, ali isprva je bilo više materije a manje energije, i tada je energija počela da postupno raste (Jincrease)“.
Baba je dao veoma važne napomene o editovanju Njegovih reči, i opisao je važnost Svoje Knjige. (Elipse se pojavljuju u originalnom unosu.)

Diskutujući s mandalijima o odličnoj opremi Američkog magazina Okultni Prikaz (JOccult Digest)i o jednom od članaka koji je bio u istom naslovljenom „Nebo“ (J „Heaven“), Šri je objavio/izložio, „Da, ovaj članak je jako fino napisan, stil i termini koji su korišćeni su prelepi, ali tu nema ničega novog i originalnog urazmišljanjima koja su u njemu izložena…

„Ne, nije preporučljivo slati moje zabeleške i lekcije da ih sređuje niko ko je daleko od mene. Pisac mora biti ovde da bi se obezbedila korektnost. Na primer, pre neki dan je [K. J. Dastoor] uzeo neke zapisane beleške [mojih] objašnjenja, pa ipak pri prevodu na vlastiti jezik od svega toga je napravio zbrku. Moja objašnjenja mogu biti re-konponovana u jak/moćan i moderan jezik, ali duh i značenje mora ostati nepromenjeno…Takav pisac će se vremenom pojaviti…[12] Dastoorji piše dobro, ali njegov beskompromisni način govora (ton) i izrazi najverovatnije vređaju neke zajednice…Velika knjiga koju sam napisao biće buduća Biblija, Kur’an, Avesta, i Veda i biće univerzalno prihvaćena od svih kasti (Jdruštvenih klasa) i vera (Jveroispovesti)…Prestao sam da koristim olovku i prestao sam da pišem ma šta (drugo) nakon što sam završio ovaj veliki posao, i stoga on ima moć/snagu“.

Baba je iznova govorio o Knjizi (J The Book), i potom je napravio razliku između čuda jogina i Sadgurua. Analogija o ruci i kašici podseća na analogiju o ruci i štapu.

Dok je objašnjavao izvesne važne  činjenice (Jpoints) o knjizi/radu koji je [K. J.] Dastoorji  prevodio/kompilirao, Šri je iznova ukazao na Sopstvenu knjigu/delo i objavio, „Nikada duhovne tajne nisu bile (raz)otkrivene na ovakav način na koji sam ih sada Ja zapisao. Hindu svete knjige se, van svake sumnje, tu-i-tamo dotiču izvesnih važnih činjenica (Jpoints) koje donekle razjašnjavaju, a koje se ne nalazi u drugim svetim knjigama (Jscriptures); ali Ja sam (raz)otkrio duhovnost direktnim i jasnim terminima, sve objašnjavajući jednostavnim jezikom. Ova knjiga/delo biće Univerzalna Sveta Knjiga za svet budućnosti“.
„Čuda“

Tog popodneva tokom diskusije s mandalijima o duhovnim temam, Šri nam je iznova preneo mnoga interesantna objašnjenja, a ovo što seldi je sažetak toga. „Jogini vide Istinu kroz različite obojene naočari,[13] ali Sadguru uopšte nama naočara.[14] Joginove moći su pozajmljene i bivaju upotrebljene s naporom, dok su moći Bogo-realizovanog jedno Njegove vlastite i automatski bivaju korišćene. Čuda jogina su sebična (Jselfish jer su redovito bazirana na personalnim/ličnim motivima. Čudo Učitelja/Majstora su nesebična (Jselfless)[15] i bazirano je na principima/počelima davanja univerzalnog podstreka sveukupnosti kreacije ka rapidnom (uz)napredovanju. Čuda [po sebi], bilo da su manifestovana od strana Majsotra ili jogina, su puke iluzije u poređenju sa Istinom i nimalo nisu iole više supstancijalna od ovih (ovde) senki sveta.[16] Pa ipak, veoma je velika razlika između čuda Majstora i jogina. Joginovo oživljavanje (Jresuscitation) mrtvih je čudo kako za svetovnog čoveka, tako i za jogina samoga (Jhimself). Za Majstora to uopte nije nikakvo čudo. Majstori retko/malokad čine takva čuda. Sadguru bi radije pokušao da utisne u svet činjenicu[17] da ono što smatraju da je smrt uopšte nije smrt.[18] Koga oživeti (Jreviev) kada niko[19] nije mrtav?“

Sadguru i Majzâb vizavi Običnom Čoveku[20]

Potom okrećući se gornjoj temi, Baba „je rekao,“ „Mađzubi permanentno uživaju/kušaju Parmanand
stanje– to jest, zanavek doživljavaju beskonačno Znanje, Blaženstvo i Moći. Isti je slučaj i sa Sadguruom, koji isto tako kontinualno doživljava beskonačno Znanje, Belaženstvo i Moći (i to), ali Sadguru se takođe vraća (nazad) svetu. Njegova Supersvest-nost ne prolazi kroz nikakve promene;[21] ona ostaje ista kao i Mađzubova, ali povratak označuje grubu-svest(nost) plus Supersvest-nost. „Pretpostavimo da je um ruka a da je telo kašika. Razlika između [običnog] čoveka i Sadgurua je ova: Sadguru jede isključivo sa ‘kašikom’. Čovek jede sa obe – „rukama“ i „kašikama“ – te tako uprlja obe. On može oprati ‘kašiku’, ali nemože oprati ‘ruku’. Da bi to učinio, mora otići Sadguruu.“
Meher Poruke

Baba je objasnio počinjanje/nastajanje evolucije i razjasnio je temu broja formi kroz koje duša prolazi u evoluciji.

Manifestacija elektrona, naj konačnije[22] grube forme, ili prvog kap-mehura, je započinjanje/nastajanje organske evolucije koja se dokončava/dovršava u ljudskoj formi. S manifestacijom ovog naj konačnijeg kap-mehura, Atman, kap počinje (s)pozna(va)nje univerzuma =  ništavnosti/ispraznosti, i to naj konačnije. Ovo spoznavanje, viđenje, ili doživljavanje univerzuma od (strane) Atmana kroz elektron skoro da je neuočljivo/nepercipirajuće i zanemarljivo slabo, pa ipak ovo beznačajno malo „(s)pozna(va)nje“ ili svest-nost kreira sanskare = A’mal = impresije, koje uzrokuju da kap = Atman napusti mehur….Hajde da se sada okrenemo ka kap-mehurovima i njihovoj organskoj evoluciji. Osamdest-četiri lacs-a mehurova ili formi, za koje se kaže da Atman (=duša) kroz njih prolazi,[23] pre no što dosegne ljudsku formu, su samo glavne a ne sve forme. Drugim rečima, osamdeset-četiri lacs-a formi su doista (Jrealno) rodovi/skupine (Jgenera), od kojih svaki ima svoje vrste (pod)vrste/rodova (Jspecies), i Atman mora proći kroz svaku-i-sve od njih, pre nego što može da se inkarnira u ljudskoj formi.

Baba je nadalje objasnio razliku između uma, intelekta i ega, a što se pominje u zapisu u „Kombinovaom Dnevniku“ od 1.jula 1926-te“.

(Ovaj) um je ono što u Guđaratu zovemo mana, a intelekt je ono što u Guđaratu zovemo buddhi. (Ovaj) intelekt je viši od uma i onostran njega je.[24] Ono što se naziva Rađa-joga Samadijem nije ništa drugo do perfektna mentalna uravnoteženost (Jequipoise) ili pravilnije (rečeno) zaustavljeno stanje uma. Ono dovodi samo do okončanja mentalne turbulencije,[25] ali uopšte ne utiče/upliviše na intelekt.

(Ovaj) hal je to stanje uma, koje upotrebljava[26] grubo telo i stiče iskustvo ovog sveta u okviru onoga što se naziva svest-nost.[27] Kad um upotrebljava suptilno telo, to je ili u sanjajućem stanju, ako je ne-svest-an, ili u jogičkom samadi stanju, ako je duhovno svest-an.
(Ovaj) um prenosi/otprema svoje doživljaje, bilo svetovne ili duhovne, intelektu. Egoizam je tesno povezan sa intelektom, te stoga kada um „(su)sretne“ intelekt, egoizam stiče iskustvo ili sveta ili nebesa, već prema tome (što može biti).[28] Ako je stanje uma grubo, doživljaj/iskustvo stečeno na ovaj način je o grubom svetu; ali ako je njegovo stanje suptilno i nije ne-svest-no, doživljaj je o supersenzualnim područjima/domenima (Jrealms).[29]

Kad je neka osoba o jogičkom samadiju, njegov um ne radi i mrtav je, da to tako kažemo, ali su mu i intelekt i egoizam i pored svega (još uvek) tu; i čim je samadi prošo tada je njegov ego počeo s funkcionisanjem (Jradom). Nirvikalp samadi je viš od, i veoma različit od jogičkog samadija. Pre no što osoba može očekivati da uživa/kuša Nirvikalp samadi, njegov intelekt i egoizam moraju otići da bi napravili mesto za Dnyan ili Realno Znanje/Uviđanje/PoZnanje.

Iza duhovno običeno osobinog  uma je intelekt;[30] ali iza Sadguruovog uma je beskonačno znanje, blaženstvo i moć.

Baba je razokrio još toga o  prani i akash-u, i još je objasnio blisku vezu grubog sa suptilnim poredeći ih sa delovima ljudskog tela.
(Po)kretanje u Okeanu Paramatme obelodanilo[31] je Pranu i Akashu (energiju i prazninu/ispraznost) koji u njemu bejahu latentni kao jedna smesa.[32] Simultano su se Prana i Akasha sudarili/sukobili jedna s drugom, i rezultat sudara je bio taj da je van iz Pran stanja (energija) suptilni univerzum manifestovao sebe*  i van iz  Akasha stanja (praznina/ispraznost) gruba kreacija je počela da se manifestuje. Ali nemojmo zaboraviti da bez Prana ili energije, Akasha ili praznina/ispraznost ne bi (bila) manifestovala sebe* (Jsvoje sopstvo), pa stoga dakle , Akasha bejaše zavisna od Prana, i gruba kreacija je (Jbila je, jeste i biće) zavisna od suptilnog.[33]
Ovo što sledi će pomoći čitaocu da shvati glavnu razliku između suptilnog i grubog univerzuma:

Kad su se Prana i Akasha sudarile/sukobile jedna s drugom, suptilni i grubi univerzum, kao što je gore rečeno, manifestovali su sebe (Jthemself); ali shvatite[34] da suptilni univerzum sadrži/obuhvata najvećma Pranu i nešto malo Akasha, dok grubi sadrži/obuhvata najvećma Akashu i nešto malo Prana. Uzgred se može istaći da je mentalni univerzum onostran i prilično nezavisan od oba, kako grubog tako i suptilnog univerzuma, i nema uopšte veza/odnosa s Pranom i Akashom. Gornja tabela-dijagram pokazuje da Atman i (s)pozna(va)nje postoje/jesu i u grubom a podjednako i u suptilnom univerzumu, pa se stoga jedina razlika između grubog i suptilnog univerzuma nalazi u činjenici da se obilna forma (Akasha) nalazi u grubom, dotle se obilna Energija (Prana) nalazi u suptilnom. . . .[35]

[p. 4] svako ljudsko biće se može uporediti s univerzumom. Njegovo lice može se nazvati manifestacijom suptilnog, jer kao što je simultano sa sudarom/sukobom suptilno izdeljeno na sedam delova, isto tako imaju i sedam delova na licu – dva oka, dva uva, dve nozdrva i usta. A telo ispod vrata može se nazvati manifestacijom grubog, jer ono ima sedam senki sedam odeljaka suptilnog, u obliku dve ruke, dve noge, dva otvora i trupa.

Ovaj pasus raspravlja o điv-ovom doživljaju prane i akasha i pravi razliku/diferenciju između chaitany-e i svest-nosti.

Atman = Sopstvo = Purusha
Chaitanya = Mislenje = Um
Prana = Energija
Akasha = Materija
Da bi Điv-a realizovala sanskare ona* ima dva medija, to jest. Pranu i Akashu. Pri realizovanju sanskara ona* ne realizuje Sopstvo, stoga što koristi svest-nost za doživljavanje sanskara kroz suptilnu i grubu forme, koje su posledak Prana i Akasha. Pri realiziovanju Sopstva, Điv ne doživljava sanskare; te za njega* je prirodno da iščezavaju Prana i Akasha, dva tela, i dva sveta, i jedino svest-nost Sopstva (pre)ostaje. Atman u stvarnosti/realnosti igra ulogu Điva tokom doživljavanja univerzuma, tj., tokom imanja lažne svest-nosti; i igra ulogu Šiva pri doživljavanju sebe* (Jsvoga lažnog sopstva), tj., pri imanju istinske svest-nosti. Atman u svojoj čistoj formi (Sat) je ne-svest-an, dok je kao Šiv on* u potpunosti svest-an.

Atman počinje da stiče Chaitanyu s (za)počinjanjem/nastajanjem organske evolucije. Kamen stanje sadrži/obuhvata najmanju količinu Čaitanje i svest-nosti. Ova Čaitanja i svest-nost manifestuje sebe (Jthemselves) sve više i više u biljkama (jestivim)[36] i životinjama, sve dok ne postanu savršeni u ljudskoj formi, koja je najviša forma. Čaitanja u životinjama je ništa (drugo) doli instinkt. U duhovno naprednim osobama je to inspiracija, i u savršenim osobama se stapa s Atmanom i to znači Sopstvo-realizaciju. Kako je to u samom početku tako je to i u samom kraju, svest-nost i Čaitanja su jedno, ali u među/prelaznim stadijumima su oni izrazito/jasno odvojeni,[37] prezentovani kao da su u dva različita aspekta. Sve dok sanskare nisu obrisane, Čaitanja koristi svest-nost samo u doživljavanju sanskara; kada su ove obrisane, realna svest-nost je ostvarena i čaitanja realizuje Atmanovo beskonačje. Tako vidimo da Atman, tj., Realnost jeste u pozadini[38] trojstva: Čaitanje, svest-nosti i tela.


[1] sound sleep – zvuk-je-uspavan/spava – zvuk=vibracija, u dubokom spavanju bez snova su vibracije u potpunosti zaustavljene, kako nam to Baba objašnjava, pa je do još jedno pojašnjenje ofe fraze koja doista ima „bukvalno značenje“

[2] but when the pin is kept on it, the thinking of the imaginations (Imaginacijino mislenje, mislenje koje pripada imaginaciji, mislenje imaginacije) latent in it begins to manifest, as it begins to play, which is equal to the world of thought and action.

[3] the novelties of their process fully – novo(nastolo)sti koje se dešavaju u procesu kroz koji prolazie

[4] all and everything – sve i sve-suštastvo/sva-bit/tvar/bitak

[5] have…no idea for short of Bliss itself – itself – svoje sopstvo

[6] sound-sleep-in-awake state – zvuk(etar)-spava-u-budnom stanju; eterski-san-u-budnom-stanju (pri čemu reč „san“ znači spavanje bez snova), reč „zvuk“ je povezana sa „eterom“ i to je šabda ili paravaka itd. Takođe to označava da stanje u kome su „vibracije“/zvuk uspavane/zaustavljene

[7] keep Him company – držati se Njegov društva/blizine/prijateljstva

[8] is unique from many viewpoints – je jedinstvena iz mnogih tački-gledišta, stanovišta, stajališa

[9] never looked non-plussed; non-pluse – neprilika, smetenost, (at a) u neprilice; dovesti u nepriliku, smesti; non-plussed – zbunjen, smeten

[10] means he has of serving through

[11] realm of the subtle…the mental

[12] in the course of time

[13] different colored glasses – različita/razna/drugojačija obojena/ofarbana naočari/dvogled/stakla

[14] but there is no glass at all with a Sadguru – ali tu su nikakve (nema, ne postoje, ne nalaze se)  naočari uopšte sa Sadguruom

[15] „slefish“ i „selfless“ doista znači da je prvo utemeljeno na vlastitom nižem ograničenom lažnom sopstvu điv ili u sufizmu nefs, sopstvo opterećeno sa sedam želja/smrtnih grehova) dok je u drgom slučaju delovanje oslobodjeno nižeg sopstva odnosno potiče iz Višeg, Božanskog sopstva.

[16] shadow of a world

[17] to impress upon the world the fact – da impresira na svet fakt/činjenicu

[18] what they consider to be death is no death at all

[19] none – nijedan, niko, nimalo, ništa, ništa manje, nikakav, nipošto, ni jedan, nije, ni najmanje, nema nešto

[20] Prakrti (priroda) je univerzalno polje iz koga nastaje sve što biva kao priroda ili univerzum. Rec prakrti znači ‘pra osnova’ ili ‘pra tvar’. Iz nje nastaju sve ‘materijalne’ kao i psihološke pojave kakve su nam poznate, a i one koje nisu. Unutar nje se odigrava relativna spoznaja subjekta (ega) naspram objektivnog sveta. Subjekat i svet objekata su samo kategorije unutar prakrti, kojih ima 23. Prakrti sadrži ne samo fizički univerzum, već i njegove više, suptilnije, energetske dimenzije koje su u drugim tradicijama poznate i kao astralni ili ‘nebeski svetovi’ u koje duše odlaze posle smrti, gde ‘žive bogovi’ ali i demoni. Dakle, sve što jedan religijski um može da zamisli. Prema tome, veš sama prakrti sadrži u sebi sve postojeće, sve moguće suprotnosti i dualističke odnose. Puruša stoji naspram prakrti kao duh neuslovljenosti koji je omogućava. On je ona sloboda koja omogućava da biće postoji, a da nije tek ništa. On nije tvorac prakrti, posebno ne u mitološkom judeo-hrićšanskom shvatanju stvaranja, nego čista neuslovljenost koja omogućava samo postojanje kao takvo. On ne omogućava postojanje nekim delanjem u tom cilju, već samim svojim prisustvom. On je transcendentni Bitak. U tekstu se njegova uloga poredi sa magnetom koji samim prisustvom privlači opiljke gvožđa. Tako puruša privlaci celokupno zbivanje prirode ka njenom ishodu; sve što se zbiva u celoj prirodi zbiva se s ciljem ‘oslobođenja purusše’, odnosno, da se u čoveku prosvetli smisao samog postojanja. Ovo prosvetljenje se događa jedino u čoveku, u biću gde je priroda do savrsenstva dovela sva svoja psihofizicka iskustva. Kada čovek prepozna bivstvovanje kakvo jeste, on prepoznaje duh koji ga omogućava i potpuno nadilazi (transcendira) i to kao svoju apsolutnu suštinu. Stoga reč puruša znaci ‘čovek (engl. man)’, tacnije ‘muskarac’. Ipak, ona ne označava isključivo muški pol, jer se ne odnosi na telo, već ljudsko biće koje se odlikuje duhovnom aktivnošću ka smislu, koja ima karakteristike muževnosti i lišena je svake tipično ženske pasivnosti, reproduktivnosti i podatnosti. Čovekovo telo je samo organski pogodno mesto u prirodi u kome boravi Bitak (ono je ‘čuvar Bitka’, ili tubitak – kako bi rekao Hajdeger), i puruša u sânkhyi predstavlja čovekovu duhovnu suštinu koja je upravo transcendentni Bitak.

[21] undergoes no change; undergo – pretrpeti, podvrći se, podneti, iskusiti, izdržati, proći kroz, podvrći se, prepatiti, trpeti, podnositi, proći, pretrpanost

[22] finite – konačan, ograničen, krajnji, određen, završni, finitan, koji ima granice,

[23] which the Atman (= soul) is said to pass through; which – koji; is it said – govori se; to pass through – provući, proći kroz, probity, sjuriti; pass through a thing – proći kroz nešto, preturiti preko glave, proživeti

[24] higher than the mind and is beyond it

[25] It only brings the mental turbulance [sic] to an end

[26] which makes use of – koji ostvaruje korišćenje/upotrebu, koji korisno upotrebljava

[27] in what is called consciousness; consciousness – s-vest(nost) (sa-vešću ili sa-vesnošću), očitovanje, um kada svetlost s-vesnosti padne na objekat s-vesti prima in-formaciju i to je osvedočenje ili osvešćenje, to jest s-vest. Dok svetlost s-vesnosti duše ne osvetli predmet ne dolazi do očitovanja i mi nismo s-vesni tog objekta, makar on bio osvetljen najsjajnijom dnevnom svetlošću, zato se kaže da oko sija i vidi, mada je to um koji sagledava i osvetljava objekte koji postaje predmetima s-vesti kroz in-formacije koje prima/oformljuju se u umu.

[28] as the case may be – već prema tome

[29] real (n.lat –realis) kod Herberta: elemetnarni faktora stvarnosti/realnosti, apsolutno jednostavan, nematerijalan, nerazorljiv, nepromenljiv I supstancijalna princip bića (sličan Lajbnicovim monadama); tako je na primer jedan od reala i duša.

[30] At the back of a spiritually ordinary person’s mind is intellect – iza (za leđima) uma duhovno obične osobe je intelekt; Znači na prvom mestu je Mahat (Kosmički/Univerzalni Intelekt/Inteligencija) potom sledi budhi (ljudski utelovljeni intelekt, inteligencija, ponekad u filozofiji razum) potom ahamkara (egoizam, Ja osećaj/stanje – nije u pitanju čistno „Ja“ ili Aham, već aham+kara – delujuće ja, ja koje deluje, izvodi akcije), pa potom manas (ili um, u smislu um + tela – bilo grubo, suptilno ili mentalno u zavisnosti od tipa svesti, da li je gruba, suptilna ili mentalna – koji se sastoji od rezonovanja/razmišljanja + oosećanje).

[31] brought out – iznelo je; bring out – izneti, uvesti u društvo (van), izdati, štampati, probuditi, izvesti, izvući, istaći, obelodaniti, objaviti knjigu, predstaviti publici, izdavati

[32] compound – jedinjenje, spojiti, složen, smesa, sastavljen, spoj, složena stvar, sinteza, složenica, pomešati, izgladiti, kompaund, sastaviti, sjediniti

[33] Akasha has been dependent (sadašnje prošlo vreme – radnja završena u prošlosti posmatra se iz perspektive sadašnjosti) on Prana, and the gross creation has been depending (sadašnje prošlo trajno vreme – označava radnju koja je počela u prošlosti i još uvek traje – a sa tendencijom da se nastavi i u budućnosti) on the subtle.

[34] but let it be borne in mind that – ali nek bude imano na umu

[35] whereas there is abundant form (Akasha) in the gross, there is abundant Energy (Prana) in the subtle; aboundant – obilan, izobilan, bogat (nečim), preobilan

[36] vegetable – koren „veg“ znači svest, reč se odnosi na jestivo bilje, povrće, zelen, zeleniš

[37] distinctly apart; distinctly – jasno, razgovetno, glasno, izrazito, odvojeno, razgovetno, distinktivno; apart – odvojeno, osim, na stranu, nezavisno, po strani, pojedince, izdvojeno, podvojeno, nastranu, posebno, postrani, baška.

[38] at the back of